由网友 汉客JJJ361 提供的答案：
不尚贤,使民不争；不贵难得之货,使民不为盗；不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。
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无不治,则无以为。
人没病,自然不需要大夫对你做什么。
由网友 好空无法 提供的答案：
道之无为,并非永久的,天地风雨雷电四时变化！是自然的有为与无为！是一时的无为！并非什么都不做！无为者道！有为者法！始称为！道法！无为而为！有所不为！有为无为！有所作为！人体会道,也明了其法！才能知道有无为所为！有为无所为！
由网友 泽仁德喜 提供的答案：
引用《太上老君说常清静经》一段："夫道者:有清有濁,有動有靜;天清地濁,天動地靜。男清女濁,男動女靜。降本流末,而生萬物。清者濁之源,動者靜之基。人能常清靜,天地悉皆歸。"
由此,可理解何为"无为",何为"无不为"！
由网友 居安虚 提供的答案：
"道常无为而无不为"和" 上德无为而无以为"两个都正确。
"道常无为而无不为" 大意是："道"是无形的,看不到的,摸不到的,柔弱的,默默地无处不在的,我们虽看不到"道"的运作,但宇宙万物都遵循着"道"的运行规律,没有一个事物脱离"道"而运行。
" 上德无为而无以为"大意是：品德最高尚的人什么也不做,是因为没有什么可以做的,因为在他们看来没有世上美丑善恶之分,只有"有"和"无"之分。
由网友 马振廷1 提供的答案：
在这里,以,不,是一个意思。无以为,无,時時都作为,无不为,无,時時不为其它,专为发生而为？突出一个无字,无是道的主解,无皆是道,道皆是无,不知道,也难知无,不知无更难道啦。这与方言有关。请分析,家里大小活哪一样不是我干的？老了皆是用些意会词。无即是有,有即是无,恍兮惚兮,其中有信,其信乃真。
老子的经文,挑不出毛病,还可理解为,我虽没老婆,有夫之妇再喜欢,即使此女愿意也不能与之交往。还可以理解为,我没老婆当然可以追我喜欢的未夫之女。所以后人称道德经是一部哲学经典。
观音既如来,如来必观音,事物不会说话,必须观出话来,话来即如来,写成论文就是所谓的科学。
由网友 易经文化密码 提供的答案：
感谢Html369家的文小姐再次相邀作答！
在《道德经》第七十章中,老子曾写下这样的话提醒世人："吾言甚易知,甚易行,而天下莫能知,莫能行。"啥意思？简单的说就是：我所说的话,看似简单明了,但我表达的思想,全天下没有几人能真正理解、搞懂！老子在此暗示了其思想的宏大性和超越性！"老子天下第一",最初并不是一句戏言！
老子《道德经》不仅奠定了道家哲学的基石,也决定了道家哲学的高度,甚至可以说决定了目前世界哲学的高度！原因在于,老子哲学的核心是宇宙哲学,其次旁及政治哲学、生命哲学和人生哲学等！老子的辩证法是宇宙辩证法,远高于目前西方人建立的自然辩证法！老子的宇宙辩证思维适合解释无穷态的宇宙,而目前的自然辩证法思维只适合解释有限态的星际系统！如果你还没理解物质为什么不灭？能量为什么守恒？那么请认真研读道德经吧！如果你仍在为宇宙的第一推动力从何而来感到困惑,那么也请你认真研读道德经吧！
下面我把自己给学生授课时的相关内容作了扼要整理,供学习者研究者参考：
我认为,老子的原文应该是"无为而无不为,"而不是"无为而无以为"！
为什么？
其一,"无不为"与老子宇宙哲学思想及相关主张相一致！因为"无不为"正好与"无为"意思相反,是"无为"的对立面。"无为"简言之,即清静不受任何干扰！"无不为"即无一不处在被影响的状态！也即无一能置于其影响力之外的状态！换言之,"无不为"表达的思想是：在宇宙中,没有任何事物、任何物质对象不被空间所贯穿！它强调了宇宙存在一种恒有贯通性！很好的体现了老子博大精深的宇宙哲学思想！
二、我们不能因为"无为而无以为"是出自西汉马王堆古墓,就认为它是正确的！
《道德经》传世版本很多,历史上主要有西汉严遵的《老子指归》,东汉托名河上公(又称河上丈人)的《河上公道德经章句》,还有三国时王弼的《老子指略》。其后有70年代出土的西汉马王堆帛书道德经,有90年代出土的战国郭店楚墓竹简本道德经！
就其抄写时间而言,马王堆帛书本并不比严遵本、河上公本和王弼本早多少！单从时间而言,比它更早的还有战国郭店古墓竹简本！更重要的是,那时所有版本都是抄写本！凭什么说别人抄错了,而你抄对了呢？
因此,我们判断文句的主要标准,不应该是时间早晚,也不该以官方本、文人本或民间本为准,而应该以最符合、能体现老子宏大的宇宙哲学思想为准！以能贯通整个老子思想为准！
与此相类似的是《道德经》的断句问题,比如,一些学者就错误的断句为："无名,天地之始；有名,万物之母。"看到这类砖家硬将"无名""有名"断在一起,我就实在不明白了,他们难道对老子道德经中相关论述的文句视而不见吗？老子明明说："有无相生",而不是"有名无名相生"！老子文中的"有"与"无"很显然是相对应的,是独立表意的！所以正确的断句应该是："无,名天地之始；有,名万物之母。"
英国著名历史学家汤因比,在20世纪70年代初――请注意是尚未改革开放的70年代初,曾预言,唯一能拯救这个世界的是东方的中国！然而,是中国的麻辣烫生活方式吗？不是！是中国的街道社区模式吗？不是！是中国的稀土资源吗？不是！是中国的竞争体制或新四大运用吗？也不是！能拯救未来世界的,只可能是中国文化,但不是中国的现代文化,而是中国传统的经典文化！
随着传统经典文化的日益复兴,我坚信：《道德经》《易经》《黄帝内经》等经典的超越性将逐步被人们所认识理解！
由网友 上善若水266899 提供的答案：
谢邀！
无为而无以为,全句是："上德无为而无以为,下德无为而有以为"。
意思是：具有高尚品德的人,能按大道的自然规律,去顺其自然。不去有心表现自已。根本没有德与无德这一概念。而有意去追求形式上德的人,才有心作为。
"道長无为,而无不为。
这是《老子》"第三十七篇一句。
道是按宇宙的自然法则,自然而为的。
在这里老子是要人类,遵重大道、了解大道。客观的按自然规律去做事。只有这样才能感受到大自然宽广的胸怀。容入自然,有所作为。
"道長无为,而无不为"这句话蕴含诸多哲学思想,意义深远。
由网友 热带雨林的午后 提供的答案：
只要我们把《道德经》,从整体思想上进行认识,可以肯定,老子所认同的"道"的性质,最准确的观念是"无为而无以为"。
而"无为而无不为",和上德,即真正的道性,就有了重要区别了。"无不为"显然是"有为",给本来"无为"的行为和状态,加入了有目的性的"无不为",对老子来说,就偏离了道的纯粹状态,在实际层次上,和上仁"有为而无以为",基本上相当,是低于"上德"的层次的。这只能是"中士"所为,而不会是"上士"所为了。
根本问题发生在《道德经》第三十七章。这一章说：
道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。
这个表述,道常无为,没问题,但"无不为"就掺杂了"目的性方面的"有为",和老子《道德经》全书思想发生了矛盾。拿今本来看,其中有十多处讲的都是无为。
马王堆帛书本,包括甲本和乙本,则和今天的王弼注本等传本不同。
甲本： 道恒无名,侯王若守之,万物将自化。
乙本： 道恒无名,侯王若能守之,万物将自化。
帛书本就没有"道常无为而无不为"的表述,而是指出"道恒无名",恒,是常；无名,是说常道是不可能被准确指称,不需要被标榜和宣扬的。含义和第一章"名,可名,非常名。"是一致的。
帛书本中,这一句话和《道德经》总体思想没有矛盾,因而我们认为帛书本可取。
作为已知最早的楚竹简本,则和帛书本接近,说得更清楚,一语破的,其甲本该处是：
道恒无为也。
今本是不是在历史传写中被搞错了？基本上可以认定。应该说,"无为而无不为"的思想,作为道家的理念,被认为,不是老子的本意,而是到了战国末期,在《庄子》、《韩非子》、《吕氏春秋》、《淮南子》等书中出现的,是对老子"无为"思想改造的结果。
为什么说"无为而无不为"不是老子的本意？
一是老子专门通过论述道、德、仁、义、礼,根据是否合乎道,进行了层次的区分。实际也是对"无为"、"有为"之间的各种层次做了区分,明显指出,"无为而无以为"才是正宗正道。
《道德经》第三十八章,今本王弼注本：
上德不德,是以有德；下德不失德,是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。
故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。
帛书乙本,文字有出入,多了三个"也"字,更重要的是没有今本的"下德为之而有以为 "：
上德不德,是以有德；下德不失德,是以无德。上德无为而无以为"也"。上仁为之而无以为；上义为之而有以为"也"。上礼为之而莫之应"也",则攘臂而扔之。
故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。
通过对比,可以看到,老子对上德等概念行为的层级区分是十分鲜明的。
上德"无为而无以为",是纯粹的"无为",属于第一层次；
上仁"为之而无以为",是有意为之以务实,但没有滋长其它目的,是第二层次；
上义"为之而有以为",目的和方法很明确,是第三层次；
上礼"为之而莫之应",已经和道性没有联系了,是强而为之。
由此看来,老子是认同"上德",容忍"上仁",排斥"上义",反对"上礼"的。今本增加的"为之而有以为",相当于上义,也应当是被排斥的。"无为而无不为"这句话,其"无不为",自然包含了"有以为"的意思,相当于"无为而有以为",在这个层次里,只能居于第二层次,绝不会等同于第一层次的"无为而无不为。"
显然,今本《道德经》第三十七章,相比帛书本,增加进来的"道常无为而无不为",是不符合老子原意的改动。这个改动,通过梳理文本注文的线索,可以认定,《韩非子》、王弼《道德经注》所根据的文本应当和帛书本一致,而流传下来的这个改动,发生的时间可能比较晚。
这个改动,确实带来了很多混乱,最大的问题,它在不断让人在有为、无为间分不清主次,拿不准主意。但这个改动,肯定也是事出有因。我分析,这个改动之所以能被保留下来原因有两个。
一个是老子《道德经》本身包含一个矛盾,就是主张"无为"和现实中必然"有为"的矛盾。老子对这个矛盾有区分,但如果读者粗心大意就会忽略过去,使得把"无为"和"无不为"这一对概念混淆了,把"无为"和"为无为"这一对不同层次、所指不同的概念混淆了。
出于"道法自然",老子肯定主张"无为"了。但是人的社会活动自然发生的过程,不可能是毫无目的的,有目的、有手段,就是"有为"。
老子《道德经》注意到这个区别,特意提出一个"为无为"的问题。"为无为,事无事,味无味。" （第六十三章） 本意是指,对于人的活动的目的性、技术性方面,表现为有为,这是必然的,但人顺从道的性质,应当是无为,这才是世界的真相和正道,有了有为,才有了无为,没有有为,就无所谓无为,也无所谓"上德"、"下德"。
根据"反者道之动"的原理,道生万物,是经过 "大曰逝,逝曰远,远曰反。" （第二十五章）的过程的。人和社会是生而有为的,但《道德经》阐明了这样一个道理：有为的都是现象,都是从道冒出来的泡沫,人生和社会的理想和本质,是复归无为。即"夫物芸芸,各复归其根。"
要无为,就要能反过来,与现实表象相反而行,才是符合道的行为。真正的"圣人",是从有而入于无,这过程的本质、状态是无为,表象是"为无为"。所以"为无为",不是和"无为"一样,指道的本质,而是指人在实践道的过程中,"上德"的表现形式。问题是区分清楚这一点,并不十分容易,所以,"无不为"还是被当做"无为"的结果,和"无为"并列在一起,这让"无为"真的有些说不清了。
后来的道论,避开了老子"无为"和"为无为"之辩,也就避开了老子"知我者稀"的问题,为了更加通俗易懂,特别是为了服务于自己的理论,基本上是把老子的"无为"为本,换成了"无不为"或者"为无为"为本,已经远远离开了老子的原意。
西汉的司马谈在《六家要旨》里说,"道家无为,又曰无不为。其实易行,其辞难知。" 已经描述了这种变化的结果。
《庄子·天道篇》："上必无为而用天下,下必有为为天下用,此不易之理也。" 在无为和有为间,引入了上下的分别,法家和黄老道家都是这种认识。
总地说,就是把老子的"为无为"这样一个日常表象,被扩大到整体人生观、社会观上,把"无不为"引入了道家的目的论,让站在云端的老子,坐到地上,帮助君主治国,众人养身。
后来的道家变化,"又曰无不为",逆向影响了对老子的传承和理解,带来了"无为而无不为"这样和老子本意不协调,但是已经众口一词的新概念,引入了文本。这是这句话被保留下来的第二方面的原因。
由网友 大国记忆 提供的答案：
谢邀！
这两句话在道德经都有提及,分别出自"道德经"
第三十七章：
道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。
第三十八章：
上德不德,是以有德；下德不失德,是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。 夫礼者,忠信之薄而乱之首也；前识者,道之华而愚之始也。 是以大丈夫,处其厚,不处其薄；居其实,不居其华。故去彼取此。
个人译为：道讲无为而治,是一切以遵循自然的方式无所作为,然一切事物又皆为自然所为。不为不代表什么都不做,而是遵循自然规律的前提下而为。如果王侯能采取"道"的方式主政治民,时间万物就会自我教育,自我发展。如果产生贪欲,就用"道"来教化,贪欲自然消除。如此世间万事万物都没有了贪欲,天下自然安定。
具备上德之人,因其遵循自然,并不拘于外在形式。实为真德。下德的人因为恪守形式上的德,虽形式上不离德,却已无德。上德的人顺应自然而无心作为,下德之人顺任自然而有心作为。想要作为却没有回应,于是就伸出胳膊强引别人,所以失去了"道",而后有了德,失去了德而后有了仁,失去了仁而后有了义,失去义而后有了礼,而此时之"礼"却忠信不足,是祸乱之首。所为先知不过是道的浮华,愚昧开始。大丈夫立身敦厚,内心朴实,不居于虚华,所以要舍虚华而朴实。
老子的"无为"和"无以为"是指不脱离自然规律,施政者无功利意图,不主观臆断,结果就是无为而无不为。
"道德经"经年代久远,版本众多,不能确定哪一版本为本尊所著,但大意皆近,大道皆同。
道法自然,无为实为大为。
由网友 白玉子 提供的答案：
谢谢邀请ヽ(^0^)ﾉ简单来说,"无为而无以为"这句话,是相较于"有为而有以为"而言的。《道德经》原话是"上德无为而无以为。下德有为而有以为。"要想解释其具体的含义,不可断章取义,望文生义,按自己的认知来解释。首先需联系上文"上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。"联贯起来,才有可能解释对！"上德不德,是以有德。"是什么意思呢？是上等的德行,"不以为德"→没有追求德的欲望和目的,才符合道的德性,所以有德。"下德不失德,是以无德",当然就是,下等的德,不肯失去德的名份和名声欲望,所以无德。
"无为而无以为"也就顺理成章,是：没有争名夺利的欲望,也就没有什么需要顾虑的了。"无为而无不为"自然也就应刃而解：没有自私自利的欲望追求,衣养万物→也就无所不能为之了！哪个正确呢？一个意思,两个不同语境的说法而已！
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