由网友 自在时光如画 提供的答案:
在回答这个问题之前,我想问一下朋友们,Html369君每次给所有朋友发出去的邀请内容都一样吗?
我来回答这道题,就是冲着这个名字,王阳明的原名和我父亲的名字完全一样,为此我曾经还就真对这位大能做过了解,不知是巧合还是......
王阳明的主要学说是阳明学,又称王学,心学。其中三个核心"心即理","知行合一","致良知",史称"龙场悟道"。其深意义远在于 ,我们能认同自己的价值观,认清内心深处的本心,注重心灵的修行,做到去恶存善,只有这样才能在复杂的社会中找到一片安宁,淡然的精神家园。
王阳明是儒学家,思想家,军事家等,说他是我们国家不可多得的全能型圣人,一点也不为过。在他所取得的众多显赫战绩中,心学的贡献最大,不管是在他有生之年还是在以后的历史中,心学对中国文化都产生了深远的影响。同时也成为中华民族对外文化输出的重要产品,他的心学思想在世界上广为流传影响深远。
由网友 袁振兴 提供的答案:
王阳明的思想核心:"心即理"、"知行合一"、"致良知"
"心即理"认为的是"理"在心中,不用外求,心学家首先是在心里认为这个知识有必要去追寻,然后才去追寻。
"知行合一",是指客体顺应主体,知是指良知,行是指人的实践,知与行的合一,既不是以知来吞并行,认为知便是行,也不是以行来吞并知,认为行便是知。
"致良知":通过实践的修行和时间的砥砺,不断地把自己修养成一个心地善良,言行合乎伦理道德,
由网友 三一旭光 提供的答案:
谢邀请!王阳明的主要学说是"致良知""知行合一"的心学,思想家、教育家、哲学家的集大成者,在心学领域占有重要地位,博采众长发明了、填补了思想空白,为后人所敬仰。
在明朝人们心目中异常重要,同时也在现代人日常生活中起着非同小可、不可代替的作用,只可惜部分人的"三观"行为举止、言谈容易忽略掉了"知行合一,致良知"。
一般来说王阳明把"理论与实践,有良心"结合很紧密,很密切,也很好,强调理论要结合实际,良心做事。
现代人很庆幸这一重大发现,应用有其"百战百胜"人生价值。
由网友 海底小纵队的章鱼堡里的呱唧猫 提供的答案:
王阳明的学说就是王学,或者是心学,这种新心学是,从儒家思想到理学思想,一步一步发展过来的。新学强调,心即是理,知行合一。就是通过修心,通过自己心里境界的提高,从而影响世界,改变世界。心学认为最高的道理不需要向外面去求,而在于自己内心之中。我觉得心和理,其实是一回事。心是自己的理,理是万物的心。自己的心和外部的理高度融合,就产生了足够的能量去改变世界,影响世界了。
由网友 如一凡夫 提供的答案:
#心学集大成者----王阳明# 王阳明(1472-1529),本名王守仁,字伯安,浙江余姚人,明代著名的哲学家、教育家、政治家,因被贬贵州时筑室命名为阳明洞,并创办阳明书院,所以后世称阳明先生。王阳明是我国历史上继朱熹之后的另一位大儒,是"心学"理论的最终确立者。王阳明秉承陆九渊的学说,确立了理学的重要学派"心学",该学派和佛教禅宗有很多相似之处,都十分讲究"心性"。王阳明说:"破山中贼容易,破心中贼难"。也就是说,摧毁有形的东西很容易,但是,要摧毁深藏人心中的无形的东西就难了。因此,如果要改变人的思想方式,就必须触及灵魂深处。禅宗是佛教的重要流派,讲究顿悟,不著文字,强调"明心见性,即是福田"。王阳明的"致良知"学说是心学集大成的一个重要表现,它与禅宗的基本精神有内在的一致性,二者不但在教化方式上相通,而且在教化流变形式上也有相似的地方。他主张,要认识"理"即所谓"致良知″,其途径不是通过实践,而是到心中去体会先验的伦理道德观念。他提出"心外无物",认为人心是一切事物的本源,没有人的意念活动,就没有客观事物。他说,"心之所发便是意","意之所在便是物"。他还提出了"心外无理"的命题。在他看来,事物的"理"不存在于客观事物之中,而是存在于人们的心中,故而说"心即理"。
由网友 鲸语者 提供的答案:
王阳明心学的核心思想,是"致良知"和"知行合一"。这一思想的哲学基础是"心即理"。朱熹理学认为理在物上,阳明则认为"心外无物"。中国思想由于缺乏西方哲学那种极其严密的概念、范畴体系,往往只可意会,不可言传。用西方哲学去分析,所谓心即理,就是先验的道德律令,它独立于经验而存在,先于经验,不依赖经验。比如子孝父,孝道既不在子身上,也不再父身上,而在"心-理"上。阳明常说的"至善是心之本体",就是继承孟子性善论而来。从人之为人的特殊性上来讲,与其说性善是一个事实,不如说是一个价值。事实是"这样",价值是"应该"。提倡性善,有利于事实与价值的互相促进,互相成就,我认为这是孟子比荀子高明的地方(但需留意李泽厚先生提的"举孟旗,行荀学"意见)。而提倡心外无物,发扬"至善是心之本体",也就是致良知,比理在物上更有价值,这也是心学比理学进步的地方。严格意义上讲,中国没有哲学,只有思想,故引入西方哲学的参照系去理解中国思想,是必要的。
王阳明强调"知行合一",实属无奈救偏之语。在他看来,知行本来就是一体的:"知是行的主意,行是知的功夫;知是行之始,行是知之成。"所以严格来说,不是知行合一,而是"知行不二"。当然,从马克思主义实践论上看,知出于行,先行后知。如是而已。
由网友 静静的奕静 提供的答案:
王阳明,是特殊历史时期的产物。其时是资本主义萌芽阶段,所有主流学说都在为资本说话,所以用宦官制衡大臣即是因为如此。注意,所有能读书识字写文出来的人,并不等于是精神领袖,当时是典型的书生误国!参照:唐宋八大家,七家是宋朝的人,但宋朝就强大繁荣么?当时宋一直被金压着打,岁币等于经济繁荣,但不等于国力强大。题主能理解这个点么?再参照一下伊拉克,有资源有钱啊?不听话就灭了你。不过是宋朝上贡岁币,听话而已,伊拉克那谁不听话。
所以我们回头来看王阳明,摆脱虚吹主张务实,格物自知,这在当时算是一股清流了。盛传的王阳明龙场悟道,一注意是悟道,二当时在为前途也为民忧患,而求雨是为民生的致诚动天。就是说,王阳明能成名,一是因为会说,二是因为忧民。不是因为阳明心学多了不起。我们,作为现代人考虑问题,不要脱离历史期间的社会背景来谈学说。
网上能搜到的阳明学说一大把,挑主线,很容易知道阳明学说是说什么。但我现在要说的是实修,是阳明心学对真实生活的指导意义,对健康的指导意义。为什么生活和健康能挂钩?因为健康的心行造就的身体,才能如实处理生活中遇到的各种问题(内经略过)。阳明心学,在现代生活中实际应用的时候,让人身体沉重,心情抑郁,这是伤肝了。
一套能帮助我们处理好问题的学问、说法,是如理如法的,能指引我们到达自如自在的彼岸。但阳明心学显然不是。所以题主,还是改个研究方向吧!为了自己的健康作想。
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