王阳明提出的'格物致知'是什么意思?_格物致知阳明心学

由网友 飞哥谈健康 提供的答案：

王阳明（1472-1529）是中国明代著名的思想家、哲学家和将领,他提出了许多重要的思想观点,其中就包括"格物致知"。

"格物致知"（Gé wù zhì zhī）是王阳明思想的核心概念之一,意思是通过实践来获得知识和认识。它强调通过亲身实践、观察和体验来探索事物的真实本质,并通过这种经验来获得真知和智慧。

"格物"指的是对外部世界的观察和研究。它强调通过直接接触和实践来认识事物,而不仅仅是依靠书本知识或理论推演。通过仔细观察和体验,人们可以获得更深刻的认识和理解。

"致知"指的是通过格物来达到真知的境界。通过深入理解事物的本质和规律,人们可以获得内在的知识和智慧。这种知识不仅是理论上的,更是基于实践和直觉的。致知强调了人的内在直觉和良知的重要性,认为每个人都有内在的智慧,只需通过实践和觉察来开启它。

王阳明认为,人们不应仅仅停留在书本知识和表面的理论推导上,而应通过直接实践来认识和理解世界。通过亲身经历和内省,人们可以触达事物的本质,并在内心找到真理和智慧。"格物致知"强调了实践和直觉的重要性,提醒人们注重经验和内在的感知,以发展自己的智慧和道德修养。

由网友 文城观点 提供的答案：

王阳明处于宋明理学发展的最后阶段,在整个宋明理学发展的过程中,有两条主线,一条是理学的发展线索,即从程颐、程颢到朱熹的理学思想的发展；另一条是从陆九渊、陆九龄到王阳明的心学思想的发展,而从周敦颐、张载开始,经由"二程""二陆"再到朱熹,最后在王阳明的心学完成了宋明理学的发展历程,所以,王阳明的心学是宋明理学的总结阶段,也是宋明理学走向完成的标志。

而王阳明从十五、六岁开始就阅读朱熹的著作,可以说,他是阅读朱熹的书成长起来的,他的思想也是受朱熹的影响而逐渐形成他的思想观点的。

可是,王阳明的优点在于,他对朱熹的思想不是盲目接受的,而是以批判的眼光来看待的,其中,有一个很典型的例子就是对于朱熹"格物致知"的理解、探索和实证检验。

据说有一次,王阳明到了一个朋友父亲的官署去,他们在到院子里,他们一边讨论哲学问题,一边在院子里漫步,当他们看到了院子里的竹子时,他们突然想到了朱熹关于"格物"的哲学论题。可是,他的朋友对朱熹"格物"的问题弄不清,于是,他的这位朋友在院子里对着竹子搞试验,他直对着竹子直看,对着竹子"格"起来,他不吃不喝,"格"了三天三夜,人都病倒了,但却没有能从竹子里"格"出个道理来。

王阳明不相信,认为他的这个朋友用心不够给力,于是,王阳明亲自到院子里去"格"竹子,他"格"的时间更长,用了七天在"格"竹子,他也病倒了,但依然没有悟出道理来。王阳明思考再三,依然无法弄清楚院子里的竹子到底"理"在哪儿,这成了王阳明一直悬而未决的问题。

多年过去了,当王阳明已三十几岁时,他因上书给皇帝,请求制止朝中宦官专权,他因此而得罪了宦官,宦官倒打一耙,在皇帝那儿讲王阳明的坏话,王阳明因此遭贬官,他被贬到贵州龙场去任驿丞。在龙场,王阳明变得轻松了,他用了很多时间思考哲学问题。

此时,王阳明又开始思考他从朋友父亲官署院子里关于"格物"的问题,他日思夜想,逐渐有了好想法。

王阳明觉得,继续按照朱熹所指引的思路走,已经走不通了,于是,改变了方向,不走"理学"理论的路,而是开始走陆九渊"心学"的路。

按照朱熹的观点,从竹子里是"格"不出"理"的,但从陆九渊的心学的路向走,却大有所悟。王阳明感到,其实"理"不在竹子里,不在某一处藏着,而就在自己的心中。于是,王阳明悟出了一个重要的道理——其实,"理"就在自己心中,所以,他提出了他的哲学的根本观点："心即理"。

这就是王阳明便贬至偏僻的龙场所悟出来的哲学道理,哲学史上就称为是"龙场悟道"。

王阳明思考的结果是,朱熹所说的"理"根本就无法从竹子等物品中"格"悟到,因为"理"根本就不在外部事物上,而是在人的心中,"理"不是别的,就是人心中的道德良知。王阳明举例说："且如事父,不成去父上求个孝的理？事君,不成去君上求个忠的理？交友治民,不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心。"（《传习录》）

王阳明认为,要寻找"理",不要从心外之物去找,不要到天上去寻,"理"不是竹子里的道理,也不是朱熹所说的"天理",而是人心中的道德意识,心中的良知。

有了关于"心即理"的根本观点,有了关于"理"是德道良知的观念,王阳明豁然开朗了。也就是在"龙场悟道"之后,王阳明开始形成了他的富有创新意义的哲学观点。他的这个根本观点,是沿着陆九渊"心学"的路数走而悟出来的"心学"心成果。这是跟朱熹的"理学"不一样的"心学"新的理论成果。使陆九渊的"心学"发展到了一个新的阶段,也是宋明理学发展的新阶段。

至此,偏僻的龙场开始热闹起来,王阳明开始通过讲学来传播他的哲学思想。而听王阳明讲学的学生越来越多,王阳明在讲学中,针对学生的提问以及和朋友们的讨论,王阳明逐渐发展和深化他的哲学学说,于是,形成了"阳明心学",或者叫"致良知"学说。

这个学说的另一个主要部分就是关于"知行合一"理论。而此理论其实是在他的"心即理"和"致良知"的根本观点上引申出来的。

在王阳明看来,"知"与"行"是密切联系在一起的,甚至可以说,"知"与"行"是二而一的事。真正的"知",是一定能够"行"的；而真正的"行",也一定是包含"知"的。王阳明说："我今说个知行合一,正要人晓得一念发动处,便即是行了。发动处有不善,就将这不善的念克倒了,须要彻根彻底,不使那一念不善潜伏在胸中。"（《传习录》）这就是说,真正的"知"是良知,而良知是不使不善之念产生的,不善之念一冒头便被"克倒了",所以,这"知"其实也是"行",是克除不善之念的一种行动。

王阳明还继续分析"知"与"行"的关系,他说："知行原是两个字,说一个工夫"。所以,二者虽有区别,但其实在本质上却是一致的："知是行的主意,行是知的功夫；知是行之始,行是知之成。只说一个知,已自有行在；只说一个行,已自有知在。"

根据王阳明对"知"与"行"关系的阐述,可以分析出他关于"知""行"关系的三个层次的含义：

第一,知行是一个工夫,二者是统一的,不是分开的两个,是不能割裂开来的,知中有行,行中有知,若是把知与行分开,"知"就不是真知,而"行"也不是真行,其实,就没有与"行"分开的"知",也没有与"知"分开的"行",知、行没有分开而纯粹独立的。

第二,如果要区别出"知"与"行"的话,那么,"知"就是"行"的出发点,"知"是用来指导"行"的,这是就二者的功能了分析的,其实,真正的"知"不但能"行",而且"知"已经在"行"中了；而"行"是"知"的归宿,是"知"的实现,而真切笃实的"行"已自己明察"知"在起作用。

第三,知、行不仅是一致的工夫,而且还是有统一的目的,这目的就是去除"不善的念",使心恢复善性,所以,知行是趋于统一的目的,这个目的从根本上说就是"致良知",因为"知"实即是"吾心良知之天理",其"行"实即"致吾心良知之天理于事事物物"。换一句话说,"知行合一"其实是"致良知"这一功夫的两个环节,是有统一的目的的。

这由对"知行合一"目的的分析,王阳明便过度到他的学说的另一个重要部分,这就是王阳明的"致良知"学说。这"致良知"并非那么深奥,其实是从很平常的行为中就可以去理解的。

王阳明主张,人必须依照自己的本心去做事,而人的本心就是人在遇事时心中浮现的第一个念头,这个念头就是良知,所以,本心就是良知。王阳明说："尔那一点良知 ,是尔自家底准则。尔意念着处,他是便知是,非便知非,更瞒他一些不得。尔只要不欺他,实实落落依着他做去,善便存,恶便去,他这里何等稳当快乐。此便是‘格物‘的真诀,‘致知‘的实功。若不靠着这些真机,如何去格物？"（《传习录》）

王阳明举了一些很常见很平常的例子来说明,他说,当有人看到小偷偷东西,便要去制止；当人看到孤寡老人行动艰难时,便要过去帮忙等等,这就是依本心在行事,也就是良知的表现。

王阳明说："知善知恶是良知。良知是天理之昭明灵觉处,故良知即是天理。良知只是个是非之心,是非只是个好恶。只好恶就尽了是非,只是非就尽了万事万变。故致此良知之真诚恻坦以事亲便是孝,致此良知之真诚恻坦以从兄便是悌,致此良知之真诚恻坦以事君便是忠,只是一个良知,一个真诚恻坦。"（《传习录》）

说白了,王阳明所强调的是,只要依本心去做,就是知道善恶,就是良知。良知就是天然之理在人心中本心的感觉之处的体现,而不是朱熹所说的离开了人的平常心的"天理"。良知不复杂,不玄妙,本心对善恶是非的区分,而良知真诚的体现,本心的自然表现就是父子亲情方面的孝的观念,是兄弟之情方面的悌的观念,也就是君臣关系方面的忠诚理念。

王阳明经过他的长期讲学和理论研讨,他把"致良知"学说概括为很有名的"四句诀"：

"无善无恶是心之体,有善有恶是意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。"（《传习录》第256页）

这"四句决"非常精要地概括了"致良知"的真谛。

最后,回到了本文所要回答的问题,即王阳明的"格物致知"指的是什么意思呢？

在王阳明看来,"格物"就是事物中去认知为善去恶的道理,而这道理就是人的本心的体现,是对无善无恶的本心的体悟；而"致知"就是"致良知",是知善知恶,是去除不善之念,是不使那一念不善产生,保持本心之善。

由网友 刘梦辉1445414400581 提供的答案：

王阳明提出的"格物致知"是什么意思？这个问题,应从"格物和致知"两方面的重要性,必然性来回答,更会深知其中意思！

王阳明提出的"格物致知"是在贵洲龙场顿悟之后,首先大悟格物致知之旨,为此,王阳明对《大学》古本宗旨,作出了新的"格物和致知"解释。在下引用几句学说言论来解其意。

"大学之要,诚意而已矣。诚意之功,格物而已矣。"

"去其心之不正以全其本体之正。"

"致知者,诚意之本,格物者,致知之实。"

"自‘格物",‘致知"至‘平天下",只是一个‘明明德",虽‘亲民",亦‘明德"事也。"

从以上王阳明"格物和致知"新的解释,就可知"格物致知"的重要性,必然性。为此,用通俗易懂的语言,再作以下几点理解:

第一点:要有致良知的心。

人的行为是"格物致知"最难之处。也就是思想是否合于天理的事。思想合乎天理,基夲上心也自然能中正,自然能修身。深知这点很重要,所以关健要有良知心。

第二点:知和行为一体即可致良知。

端正心性,修身的行为也各有切入点。修养是,就感情发出来而言的,正心是,就感情未发出来而言的。正心则中正,身修则平和。这点就是知和行为一体就可致良知,这也是必然性的。

第三点:诚意要至纯至真,才会收到很好效果。

《大学》的功夫就是诚意,诚意的功夫就是格物。修身,齐家,治国,平天下的功夫,一个"诚意"就全包括了。这点就是诚意要至纯至真,一切行为都会有好效果,这就是反应诚意的重要性。

第四点:随时随地都在纠正自己的错误思想。

"格"就是纠正的意思,纠正错误使其复归中正。格物不分动静,静止也是一种事物,就是说不管是动还是静都要用功。心即理是没有时间定的,随时随地都在纠正自己的心外私欲,这就形成了格物的必然。

第五点:心外无理,心外无物才会去掉不正其心。

王阳明的"格物致知"学说,不是说在嘴里,重要的是表现到行为上,存天理上,无私欲上。心外无理,心外无物才会有良知行为表现出来。格物和致知,在《大学》中的八条目标中最为重要。

综上几点,就是王阳明提出"格物致知"对《大学》新解,也是《大学》的重要性和必然性。否定了程朱理学"格物"心以不切实际的穷理认识论。(判断事物的理论)

总之,王阳明新解《大学》中的八条目标,格物,致知,诚意,正心,修身,齐家,治国,平天下,都可归结为"明明德",这与程朱理学解释有所不同。而"止于至善"的崇高境界,反应了,诚意,正心的重要性,格物,致知的必然性。"格物致知"也就成了王阳明新解《大学》的核心思想。

由网友 九山君 提供的答案：

"格物致知"并非王阳明提出的,而是出自儒家经典《大学》。但是《大学》对于"格物致知"这四个字并没有进一步地解释。因此后来的儒学大家,对这四个字提出了自己的理解,实际上是通过解释这四个字来阐发自己的思想。

在解释王阳明的意思之前,我们先看看朱熹如何理解"格物致知"。

朱熹认为,这个世界有一个统一的规律——理。宇宙间的每一件事物都含有理,客观事物的理就是自然规律,人类社会的理就是伦理道德,人心中也有理,就是人性。

但是人性在心中是不显露的,因此人必须去研究遇到的每一件事每一件物,认识具体事物中的理。研究得多了,有一天会豁然贯通,认识到全部的理。这就是朱熹的"格物致知",即研究事物来达到对理的认识。

王阳明一开始也是相信朱熹的,所以他有"亭前格竹"的故事,即在亭子前面对着竹子坐着,思考竹子中的理。王阳明苦苦思索了几天几夜,一无所得,最终病倒了。王阳明因此把朱熹之道放下了。

到后来,王阳明龙场悟道,终于明白："圣人之道,吾性自足,不假外求"。王阳明指出,每个人的内心深处都知道什么是对的,什么是错的,这就是理,也是良知。比如每个人都知道应该孝敬父母、友爱兄弟朋友等等。但是人在成长的过程中,本心被名利等欲望遮蔽了,就像原本明亮的镜子布满了尘埃。

因此王阳明认为,应该本着自己的良知去对待每一件事物。比如你知道对父母应该孝敬,那就去孝敬父母,这就是"格物"。而在格物的过程中,你内心的尘埃会被慢慢擦去,良知会达到极致,就像明镜一般明亮,这就是"致知"。

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由网友 博书影视 提供的答案：

"格物致知"的出现及影响

"格物致知"出自儒家经典文本《大学》,我国古代的大学是以"穷理、正心、修己、治人之道"为基础,讲究读书,做人的道理,成就完善人格、道德君子的终极目标。

后世儒家提倡真正的道德不单是理论问题,也是实践问题,注重的是知行并重的学问。

朱熹把《大学》定型为"三纲八目", "三纲"亦即"大学之道在明明德,在亲民,在止于至善",意思是发扬本来具有的光明的道德心,在亲近人民的过程中推广光明的道德心,最终实现以至善的道德实践为目的的三大原则。

"八目"就是"格物、致知、诚意、正心,修身、齐家、治国、平天下"八条目。

个人道德的实践应以道德心为基础,要把道德拓展开来,就必须从自己的内心出发,如果说一个人的学识和修养,要达到的终极目标是"治国、平天下",那么"格物致知"就是起点,成为圣人的起点,也是理学的起点。

"格物"和"致知"是两项最基础的实践工夫,是道德修养层层递进的根本,我们以宋明儒学中的程朱学派和陆王学派来分别解释一下"格物致知"。

程朱学派的代表人物朱熹认为,"格物致知"指的是"即物穷理",意思是宇宙万物都有道德价值之理,道德的实践,必须要对事物加以穷究,并与人充分讨论,从而把握道德价值和道德实践的意义和道理。

程朱理学注重的是世上所有的普通人必须循序渐进,按部就班的做学问,看重道德的认知,是一个向外学习的过程。

陆王学派的代表人物王阳明则认为,"格物"指的是"正行为","致知"就是"致良知"。实践道德的基础在于每个人所具备的良知和最根本的道德心,认为最重要的是承认良知的存在,并把良知在现实中通过道德心充分的表现出来,王阳明看重的却是道德的实践,讲求当下就有的道德体验,是一个向内反思的过程。

这两种观点虽有所不同,但实质却是相辅相成,互为补充的。我们把这两种观点综合为：实践道德的目标,一方面向外学习,一方面又要向内反思,将外在学到的知识,通过内在的反思来理解和消化,"求学与做人,贵在齐头并进,更贵能融通合一"。

理学发展及王阳明的贡献

《大学》一书,原是《礼记》中的一篇,成书远在先秦时代,东汉郑玄为之作注,唐代韩愈在《原道》引用其中的"修身齐家"的言论,来论证儒家对现实伦理的重视程度以后,将《大学》视为儒家的基础,才引起了儒学者的广泛关注。

进入宋代以后,为了封建制度建设的需要和"道统"意识的强化,以朱熹为代表的程朱学派便把《大学》从《礼记》里抽出来,独立成篇。并把它和《论语》《孟子》《中庸》合编成《四书》,更将《大学》视为"初学者入德之门", 随产生了庞大的"理学"的思想体系。

明代王阳明生活在明中叶时期,一方面是程朱理学的一统天下,另一方面思想领域又出现了一些活跃的思潮,这些活跃因素催生了王阳明的思想,让他依据"格物"、"致知"建立起自己的"致良知"哲学体系,成为自他以后思想界的主流。

朱熹认为《大学》原文欠缺对"格物致知"的解释,觉得原文有佚失,故写成《格物致知补传》来补充。"即物穷理以致知",穷究一切事物之理,来促进道德实践的认知,体现事物的道德价值之理。从义理上来说,他把《大学》内容补充的更完整,更系统。

朱熹的"格物"是通过阅读经典、增长见闻,来唤醒内心固有的天理。"物"在心外,"格物"有一个从外向内发展的渐进式的步骤。

王阳明则把"格物"视为身心上的功夫,"其格物之功,只在身心上做",认为"格物"是由内而外的实际认知。

王阳明在"格物"上前后也出现了两种观点,他的思想发展的中期阶段认为"心即理","格物"就是意根而深入的心之"理",到了他的晚期思想阶段,"格物"就建立在"致良知"基础之上了。

"格物"经过王阳明的先后改造,从"天理"到"良知"反映了王阳明在认知层面上的深化。"致良知"也是王阳明"心学"思想成熟的重要标志。

END.

作者：五猫

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由网友 国家人文历史 提供的答案：

这一问题是一个伪命题,格物致知是儒家学说古已有之的思想,并非王守仁提出,也不是王学思想的核心。

"格物致知"四字出自《礼记·大学》,内称："致知在格物,物格而后知至。"东汉时期的大儒郑玄认为格即来,物指事,他的解释影响了后续很长时间内人们对这一词的理解。而我们今天多采用的是南宋时朱熹的说法,认为这指的是推究事物的原理,从而获得感悟,达到通达的境界,这一解释伴随着朱熹思想的官方化而逐渐被明清时期的人们接受,成为那一时期的主流思想。

到了明代,著名思想家王守仁曾对这一词做出过与朱熹不同的解释。

王守仁（1472年-1529年）,字伯安,别号阳明,浙江绍兴府余姚县人,明代著名的思想家、政治家和文学家,其创始的阳明心学在有明一朝影响巨大,其影响甚至传播到了东亚、东南亚地区,是中国历史上非常重要的思想家之一。

王守仁创立的"心学"思想从本质上来说是一种唯心主义思想,是王守仁受到道家思想影响后发展出来的儒家学说,他继承了陆九渊"心即是理"的思想,提出端正自己的心境,达到自己心里认知的良知即是一种格物致知的方式,批判程朱理学那种流于表面、与时事无补的格物方法,提高了致良知的地位,号召人们摒弃教条化的学习,使儒家的伦理道德落到实处,知行合一、致良知是王守仁思想的核心。

而王守仁自己,也的确是在个人生活中践行着自己的理念。作为一名士大夫,王守仁除了在学术上有很大建树之外,还于军事、政治领域表露出过人的才能,他曾平定江西的民变,镇压了宁王朱宸濠的叛乱,被视作"立德""立言""立功"的典范,为世代敬仰。

由网友 有书共读 提供的答案：

格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念,乃儒家专门研究事物道理的一个理论,源于《礼记·大学》八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

因为《大学》文中并没有作出任何解释,遂使"格物致知"的真正意义成为儒学思想的难解之谜。从汉代开始,关于它们的解释就仁者见仁智者见智。其中最有代表性的是朱熹（继承了程颐的说法）的解释和王阳明的解释。

要想知道他们两人的"格物致知"有什么不同,各是什么意思,请听有书君细细给你道来。

虽然南宋人朱熹是儒学史上承先启后的一代大儒学家,但他对"格物致知"的观点之所以在后世作为主流,其主要原因是从明太祖开始,明朝独尊朱熹学说为当时的唯一官方思想,成为科考中唯一的理论。

朱熹认为：天下万物,要格物致知,并非穷尽天下每一个事物,而是积习既久之后会有"知"的获取。因此,格物致知在朱熹眼中,就是即物而穷理,格物是致知的前提！

比如说你现在吃一盘鱼,在朱熹理论里,要知道鱼的道理,你就盯着它,长时间盯着它,你就能明白其中的道理,要是不能明白道理,那就去查书查资料,吃不吃鱼已经无所谓了。

明朝王阳明在早期也是相信朱熹理学的,他在娶妻回乡途中,得到理学家娄谅的指点。王阳明从小就想做圣人,娄谅告诉他："人在面对自己所不知的物时,要通过各种方式（实践或书本知识）来把它搞明白。搞明白一切道理后,你就是圣人了。"

他回去之后,做过一件荒唐的事。朱熹理学要"格物",他就邀请一位学友跟他一起"格竹子"。怎么格呢？他们走到一棵挺拔的竹子面前,长时间盯着它。

一天、两天、三天后,那位学友受不了了,出现了幻觉,头昏眼花,他回去了,让王阳明一个人在那里"格竹子"。等到第六天,王阳明不仅出现幻觉,还出现了幻听,仿佛听见竹子在嘲笑他没用,"这么明显的道理你都格不懂。"王阳明直接晕倒在那里。

后来,王阳明经过九九八十一难,终于在贵州龙场醒悟。接着就创建了阳明心学。阳明心学也提出了"格物致知"。他的心学最根本的思想就是：圣人之道,吾性自足。就是我们每个人与生俱来心中就有圣贤之道,因为我们心中与生俱来就有能知是非善恶的"良知",心即理,而做圣贤就是要通过自我努力实现最真实的自我,事上练。

朱熹的"格物致知"里的"格"有探究的意思,物就是万物。王阳明的"格物致知"里的"格"是正的意思,物就是事,是意之所在。还是以前面的那盘鱼来说吧,王阳明才不会管这鱼是怎么烧出来的呢,他会说,"鱼啊,你现在已被人烧好送到我面前来了,那我就吃你。"这是天经地义,是天理。"致"是停止、实现的意思,"知"则是良知。通过在事 上正念头而实现良知。

比如说敬孝道。朱熹认为,孝顺父母,你必须要探究学习孝顺父母的各种知识,最后得出一套理论,再开始孝顺父母。而王阳明则认为,只要在孝顺父母这件事上端正好态度,良知就会指引你去如何孝顺父母,这些行为是不必向外学习的,天生就会的。

王阳明告诫他的弟子：做人一定要心理合一,即知行合一,在心上好好用功,使"心即理"成为一种生活状态。比如说孝顺,你必须有孝顺行动,只嘴上说肯定不是孝顺。

为什么是"致良知"呢？良知就是判断力。致良知,就是听从内心的声音。

王阳明的心学,并不反对人们去做官。他认为关键看这件事主动来找你的,还是你自己去求的。这件事主动来找你,你就可以去做官。

他的"四句教"应该是对心学最好的解析 。"四句教"全文：无善无恶心之体,有善有恶意之动；知善知恶是良知,为善去恶是格物。

王阳明其人也如他的心学,从不先从坏处想别人。他认为人之初都是赤子之心,只是后来被自己的各种欲望蒙蔽了心,所以我们要克服自己的私欲,向内求,致良知,一切凭良心做事。他推行知行合一,理论与实践相结合,并不是实践得出理论,实践只是验证理论。

哎呀,有书君自己也绕晕了。总之,王阳明的格物致知里,"格物"就是正心,向内求；致知就是致良知。他的存天理去人欲,是通过致良知来得到的。

在王阳明晚年的时候,他用致良知来包罗统摄一切概念和学说,诸如格物、知行合一统统可以用致良知来解释。他的"四句教"应该是他思想的光辉闪耀。

有书君语：对此问题你有什么不同的见解呢？欢迎在下方留言评论,别忘给有书君点个赞哦~关注有书君,私信回复句子,有书君送你一句特别的话！

由网友 行之1570 提供的答案：

首先,"格物致知"不是王阳明提出来的,"格物致知"出自儒家经典《大学》,王阳明有一个"格竹子"的故事,主要原因是朱熹提出了"格物穷理",理从外求的概念是说：天下大道要从事事物物上观察和发现,才能得道穷理。王阳明就先从竹子上入手,但对着竹子观察了一个礼拜,最后一口鲜血呕出,昏迷不醒。经过这个事王阳明开始怀疑朱圣人的说法,经过后来出入佛道,在到"龙场悟道",最后王圣人得出结论："心外无物,心外无理",一切理和道都在我们的内心,悟道可以不假外求,"理即心,心即理",这个概念。这个概念大家可能不懂,但王阳明晚年提出"无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物",从这上面可以看出什么是格物。

王阳明心学提出这个"心既理"的概念,这让我们看到了道的方向在那里。我的理解,首先理论要建立在性善论的基础上,《中庸》讲"天命谓之性,率性谓之道",又如佛家说我们的本心就如赤子一般,只是被人的欲望情绪等控制,让它蒙尘而看不到本心,而心学让我们如何拂去尘埃,让我们内心光明,从而"致良知"。

由网友 杜象应 提供的答案：

"格物致知",不是王阳明提出的,而是儒家思想一个组成部分。出自哪里？

"格物致知",也可以说是中国古代哲学史上的一个认识论命题。它出自于《礼记.大学》中：

格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

这就是所谓的"八纲四目",显然,"修身、齐家、治国、平天下",人人皆知,唯一缺陷是"格物致知",人们理解不透。

这也难怪,在《礼记.大学》里也仅有一段复述：

欲诚其意者,先致其知；致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚。

说白了,就是推究事物的原理,以求得理论性知识。格：推究,致：求得。

从汉代开始,人们对"格物致知"的解释争论就未停止过,其中最有代表性的是朱熹的解释和王阳明的解释。那王阳明的解释什么意思？

简述一下朱熹的观点,他承认接触事物（格物）是获得知识（致知）的方法,但又认为心被人欲所蒙蔽,所以获得的知识不够完备。

然而,王阳明对"格物致知"的理解大不相同,缘由来自于他的一经亲身经历。大约在他16岁时,冒着极易产生肺炎的危险,跟朋友一起打赌"格竹子"。

通过对竹子的剖析与研究,他知道了其从生长、壮大以及其消亡的整个过程规律,总结出理论为："格者,正也；物者,事也。""致知"就是"致良知"。

有"致良知",好办事,现代的人们多遵从凭良心干实事。相对于"格物致知"又如何理解？

借用鲁迅先生的话,来陈述一个观点。鲁迅在他的《伪自由书.透底》里是这么说的：

于是要知道地球是圆的,人人都要自己去环游地球一周；要造汽机的,也要先坐在开水壶前格物。

照此说来,格物致知就是一个因果关系,格物是因,致知是果。知其规律法则,才能获得永久的知识内存。

《现代汉语词典》又是如何注释的呢？推究事物的原理法则而总结为理性知识。这就好比我们在植树节那一天里栽了一棵树,以后观察了它的整个生长过程规律,从而获得知识,即为一次"格物致知"了。

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由网友 开面馆的小阿姨 提供的答案：

格物致知这个成语家喻户晓,是中国古代认识论的重要命题,对古代科学发展从思想上有所影响,其基本意思是说：考察事物,获得知识。
这一词语最早见于先秦经典《礼记·大学》,是该书所提出的儒者求学八阶段的初始两个阶段："古人欲明明德于天下者,先治其国；欲治其国者,先齐其家；欲齐其家者,先修其身；欲修其身者,先正其心；欲正其心者,先诚其意；欲诚其意者,先致其知。

致知在格物。格物而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平"。
这一段话,是儒家学派为实现自己修身、齐家、治国、平天下的政治思想而提出的阶段性行为目标。这一程序性行为纲领的起始就是格物致知。由此可见格物致知在儒家学说中的确具有极为重要的地位。
"格"、"物"在古代用法均很广泛,这一段话,在孔子时代大概并不难解,孔氏本人未做解释,孔门弟子对格物致知含义亦未阐发,这导致后人在理解格物致知含义时出现很多歧义,每个人都想依据自己的哲学倾向对之做出合乎己意的解释,这就使得在此问题上,真正出现了百花齐放局面。

宋代是谈论格物致知比较多的朝代。一代名儒司马光,曾专门作《致知在格物论》,畅述己意。他首先指出："人情莫不好善而恶恶,慕是而羞非。然善且是者盖寡,恶且非者实多。何哉？皆物诱之,物迫之,而旋至于莫之知；富贵汩其智,贫贱翳其心故也"。从这种认识出发,他解释格物致知说："《大学》曰：‘致知在格物。"格,犹?I也,御也。能?I御外物,然后能知至道矣"。他批评郑玄说："郑氏以格为来,或者犹未尽古人之意乎？"司马光强调要抵御物质生活的引诱,认为这样可以保持一个人的高风亮节,不为物欲遮蔽自己的聪明才智。

此说当然有其不可磨灭之处,但亦未必合乎古人原意。他与郑玄一样,在此问题上都"师心自用"了。
"格物致知"到了宋代,被朱熹提到了特别崇高的位置。朱熹认为,《大学》一书缺了对格物致知进行解释的一章,他补上了这一章。朱熹增补的内容是：要获得知识,必须考察事物,以求认识事物的理。任何事物都有理,任何人都有一定的知识。求学者应该把心中已知的理作为基础,进一步努力,以求达到认识的顶点。经过长期努力,会达到这样一个境界,好像突然之间明白了一切,这就是认识的顶点。

朱熹所说的事物,包括自然界的事物,但主要是社会事物,包括读书和待人接物。比如考察如何孝顺父母,如何忠诚于君主等等。陆九渊和王守仁认为,心既然是理的凝聚,心也就是理,因此,要认识理,不必去考察外界事物。王守仁甚至认为,我心中固有良知,把这良知推广到事物,就是格物。
在格物致知学说上对后人影响较大的是宋明理学,其中主要可分为两派,程（颢、颐）朱（熹）一派和陆（九渊）王（阳明）一派。程朱等人释格物致知为"即物穷理",二程说："格犹穷也,物犹理也,若曰穷其理云尔。穷理然后足以致知,不穷则不能致也"。（《程氏粹言》卷一）朱熹说："所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也"。（《大学章句·补传》）这里的"即物穷理",是要求人们运用已知的知识,深思客观事物,达到自己内心的豁然领悟。它所强调的是一种内省式的思考过程。

宋明理学对"格物致知"的发挥,在后世也有人表示反对。例如颜元就公开批评朱熹说："朱门一派,口里道是即物穷理,心里见得,日间做得,却只是读、讲、论……其实莫道不曾穷理,并物亦不能即,半日静坐,半日读书,那曾去格物"。（《习斋记余·阅张氏王学质疑评》）颜元主张格物要亲自动手,实地去做,不能离物而空洞地"穷理"。这样的格物致知,有利于科学的发展。

实际上,因为格物致知学说具有研究客观事物以获取知识的含义,一些重视研究自然的有识之士也借用这一口号,赋予它新的内涵,用以阐发自己的思想。例如王夫之即曾这样说过："密翁（方以智）与其公子为质测之学,诚学思兼致之实功。盖格物者,即物以穷理,唯质测为得之。若邵康节、蔡西山,则立一理以穷物,非格物也"。（《搔首问》）王夫之所提到的"质测之学",是方以智的创举,它的中心内容是要求以实证方法研究自然现象。

王夫之认为只有质测才是真正的格物致知,这赋予格物致知学说以崭新含义,标志着这一术语已经进入自然科学范围。
随着明末清初科学技术的传入,中国人研究自然现象的热情也高涨起来。这时人们谈论格物致知,很多情况下都意味着研究自然以获取知识。古老的格物致知学说获得了新生,成了人们从事科学研究的理论根据。清末翻译的西方科技书籍,有些径以"格致"名之。格致一词成了声光化电等自然科学部门的统称。鲁迅先生在《呐喊自序》中写道："在这学堂里,我才知道在这世上,还有所谓格致、算学、地理、历史、绘图和体操"。他所说的格致,就是指的这些自然科学。在中国传统科学与西方科学技术合流过程中,格物致知学说以独特方法参与并加速了这一过程,从而在科学技术史上取得了一席永久立足之地。