为何道家代表人物要反对儒家的'仁义'思想?_儒家对道家的反驳

由网友 流liu西瓜 提供的答案：

谢邀。简述几句吧。

道家始终认为"彼君之仁非我之义"——

强调言行不一致之人的所为,要打折扣的；统治者恰是利用儒之某些陋见去施行其政治之目的。如人前君子,背后一套等。

其实"道家"强调"无为"之管理,只是把人性看得理想化了；

人一思想,老天都怕——

仁义不是靠施舍；而是上天之赐予——

此便是道家与儒家最大的不同。

个人陋见,仅供参考。

由网友 好玩的国学 提供的答案：

老子不是反对仁义,而是反对假仁假义,反对低层次的仁义！

一般人都认为,老子是反对儒家孔子的仁义的,其实这是对老子哲学思想的误解。老子其实并不反对仁义,而是反对作为统治者欺骗人民工具的仁义,反对比较低的层次的仁义。

我们来看看,老子眼中高层次高境界的仁义是什么样子。老子认为,君主的仁义就是爱护老百姓。这一点其实和孔子的仁爱、孟子的仁政是相同的。而君主的仁义就是让老百姓吃得饱穿得暖。而治理国家的手段不是强征暴敛,也不是无事生非,而是用无为的方式治理国家,最好是让老百姓感觉不到有君主的存在。所以老子说,"我无事,而民自富"。老子理想的仁义就是创造一个小国寡民的社会。所谓"鸡犬之声相闻,老死不相往来"的世外桃源,老百姓才能切实感觉到以无为为核心的仁义精神。

第二,行仁义就是反对战争。老子说战争是不祥的东西,带给老百姓深重的苦难,这才是真正的人间大爱,是真正的仁义。

第三,老子把仁抬高到至高无上的地位,而不是孔子和孟子所说的仁义礼智等价值观。至高无上的仁,就是"上仁为之而无不为"。

如果说儒家的仁义和仁政,是为了收取民心,维护统治的秩序的话,那么道家老子的仁,代表了审美层面的价值,它是不附带目的的,是审美的,而不是功利的,是手段而不是目的。行仁的目的,就是不让老百姓感到仁义的存在。否则就把仁义当成了工具,而老子的道家哲学是强烈反对功利的,因为在老子看来,道就是自然而然的那种状态,不能有人为的干预,否则这就不是自然了。而自然而然的核心就是无为,你不要特意去做某件事,不要干预道的运行,让道自然运行下去,这就是最高的仁。

第四,行仁要自觉的,而不是强制的,不是有意识的,而是自觉的无意识的。儒家讲克己复礼,这个就是对精神的一种强制,儒家还强调要慎独、自省、这就相当于在人的脖子上装上一道枷锁,逼着你去做仁义的事情,强迫你去遵守仁义礼智信等儒家价值观。老子认为,这就是对人性的桎梏,恰恰是反仁义的。

从这个意义上来说,老子其实并不反对仁,那是因为儒家孔子和孟子所主张的仁,太虚假、太强制,成了桎梏心灵、统治者迫害人民的手段。

现在,我们来具体阐述老子到底反对的是什么样的仁义。

第一,老子认为,这个世界本来是大道自然的,无所谓有什么仁义。正如他说的那样,天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。现在孔子老是鼓吹仁,那就说明,这个社会已经严重缺少仁了,这是社会异化的产物,是社会整体道德沦丧的产物。所以老子说,"大道废有仁义",而礼的出现,恰恰是因为这个社会已经失去了秩序,所以需要提倡仁义。

第二,仁义早已经成为统治者的工具。

第三,按照老子"反者,道之动"的观点,事物发展到一定的阶段,就一定会朝着他的相反方向发展。老子担心的是,你现在整天向老百姓灌输仁义思想,那么到了一定的阶段,就会走向仁义的反面,到时候全社会都会陷入无仁无义的局面。而这种局面,就是文明宁的额异化和倒退。

第四,仁义道德观念提倡的越厉害,人们的道德水平就下降的越厉害,这就是害了人类,害了社会。在仁义对社会的作用上,老子和孔子的看法完全不同。孔子的儒家认为,社会变坏的结果,才让仁义的出现有了合理性,因为可以用仁义来拯救这个社会。而老子对此持完全相反的态度。他认为,提倡那些假仁假义和低层次的仁义,恰恰造成了社会变坏。也就是说,儒家认为,提倡仁义是社会变坏的结果；而道家认为,社会变坏是提倡仁义的结果。

综上所述,老子其实并不反对仁义,而是反对虚情假意的低层次的仁义。而老子认为最高境界的仁义,就是无为。

由网友 雪宁709 提供的答案：

老子没有认同孔子所言的仁义。在老子看来,这扰乱了人的本性,人应该顺其自然。

老子说："人出生在世界上是一种自然现象,因此人的行为也要顺应自然的规律"。

天地按自然规律运行,日月星辰按次序周而复始的运转,飞禽走兽按彼此的生存之道和谐共处。

这不是人为的刻意安排,而是他们遵循自然之理,按天性共存、发展。

人生于宇宙之间,和天地万物一样有属于自己的生存之理。人的生、死、荣、辱,都应遵循自然之道。

顺天而行,顺理而作,任凭人们按自己的喜好自得其乐,人的本性就显示出来了。

人为的标榜仁义的结果,只能离仁义越来越远。你苦苦求索仁义,意在实现人的本性,可结果却适得其反,扰乱了人的本性。

所以老子反对孔子的仁义。

由网友 欧阳大拙 提供的答案：

从道德经五千言,我们就知道老子不提倡仁,义、礼、智,他崇尚民心抱朴。在道家看来一切人为称为伪,智巧是心的伪诈,投机取巧是道家极力反对的。

为什么老子会反对仁义？因为仁义理应是人们骨子里所具有的品德,而不是标榜的口号。仁义一旦被刻意提出或标榜,那就是假仁义,是被人粉饰过的,或是人心变坏后被迫而后生的产物。

道家反对假仁义,才希望民心抱朴,这是道的本质。

由网友 云灵问道 提供的答案：

老子与孔子首先都是传承中华上古文化的大学者。老子是周王室的国家图书馆馆长,孔子也是从鲁国国家图书馆学习到许多知识(当时许多承载历史和文化的竹简已经在战乱中散失,周王室在烽火戏诸侯的周幽王时期,国都也被犬戎侵占破坏)。甚至诸侯相互烧毁宗庙和文化历史书籍仓库作为战功)。当时春秋时期,周王室彻底衰弱,诸侯间战争频繁,各路诸侯只重霸业征战,对三皇五帝传承的文化典籍无人重视。老子与孔子都学习了上古传承的丰富知识,但各有擅长和侧重点。

简而言之,孔子注重各层次礼制形式,认为一定要规范到位才是一切根本。而老子认为人之自然天性本来就好,该怎样就怎样,不必要太多的修饰和做作,自然才是美。

两位大家的一席话传颂千秋,作为儒家与道家的创始人奠定了几千年儒学和道学的前进方向。孔子虽对老子的理论并不认可,但还是十分敬佩老子学问之浩翰如同"神龙见首不见尾！"老子当然知道孔子的学问重要性,但对孔子的评价是不合时宜,认为在战乱中讲仁义道德是迂腐。

孔子周游列国游说三代之治和仁义,历经多年挫折和失意,又通过老年时专心研究易经,其实孔子同老子的思想已经接近许多！孔子明知不可为而为之,为中华上古文明的传承作出了巨大贡献！

老子和孔子都非常伟大！如果不是老子与孔子,中华民族的上古文明史可能就是一片空白,就会如同现在印度一样对本民族文明历史一片空白,只能通过中国的史书或大唐高僧的西行记才知道自己曾经的辉煌！

由网友 白玉子 提供的答案：

谢谢邀请ヽ(^0^)ﾉ孔子曾三次拜访老子欲求闻道。孔子儒家思想学说核心→"仁义礼智信→"三纲五常"中"五常",老子在一次来访中予以了一一点评。巜道德经》流行本第三十八章就是对这一问题具体的记实："上德不德,是以有德；下德不失德,是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华。故去彼取此。"

其实,这也是对孔子儒家思想理论体系核心中的核心→"君为臣纲"这一理念→予以的彻底否定！因为封建王朝家天下的封建社会存在的基石,帝王是→上天派来的"天子"→"上天之子"！也就是人间的"上帝"之义。是上天派来执掌乾坤,统御天下万民的！至高无上,不可违逆。"金口玉言"圣旨如天！反抗就是造反！杀无赦！孔子的儒家思想理论体系学说,就是围绕这一中心精心设计出来的。所以受到了封建朝庭的青睐,借助汉朝大儒董仲舒的建言,实行了"罢黜百家独尊儒术"。从而使儒家思想学说成为了超越法律,宪法之上,至高无上的存在。孔子也被钦封为"大成至圣先师",超越了"圣人"之上的顶端高位！以致护佑封建王朝家天下统治两千多年！

在此政治环境下,老子当然不敢对三纲五常→"君为臣纲",直接予以点评了！所以避而不谈,只就"仁义礼智信"之五常进行了系统的批判。其实,对于"五常"的否定,也是对"三纲"的否定。"道常无私衣养万物"和"道常无为而无不为"是道的"德性"。圆满的"无漏大智慧"就是"道与德""天人合一"的代名词！上德不德,就是"无私衣养万物"就是"无为而无不为,也就是"无漏大智慧"→道之德性！

佛祖释迦牟尼睹明星而顿悟人之道性,奇而言曰：奇哉！奇哉！原来人人具有"如来智慧德相"。这就是天道恩赐予人类的"道性"基因。她是充滿无漏智慧和饱满德性的,《道德经》也是由之而命名的！

从《道德经》第三十八章,对于"仁义礼智信"层层剥皮抽筋的点评,可以明确看出来"下德不失德,是以无德"。"不失德"就是"有为"→不肯失去"德"之名声也！"道常无为而无不为",其中的"无为"就是无私,无欲无求,无己见。"衣养万物而无不为"就是德,就是道之德性。失道也就失去了德,失德才会追求仁,心里没有仁的概念就是上仁,上仁,还是近乎德的。自然,不肯失去仁的概念而去为,就只能称为义了。离道日远矣！至"礼",就是无道德之实,华而不实的表象了！

夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华。故去彼取此。这就是道祖老子对孔子的谆谆教诲与告诫开示。然而,孔子始终沉浸于自己思想意识境界→儒家思想理论体系中难以自拔！一是,孔子的思想已经定型,难以想通。二是思维定势导致的固有成见难能自我突破所致。古人云：江山易改,禀性难移！这说明,一个人的观念已经形成,是比改变江山还难的！固执己见,自以为是,是人的通病！

是以,孔子视老子为神龙。明明知道老子的思想意识境界层次比自己高的多,然而,虽经耳提面命,苦口婆心给予教诲。也还是执着于自我的意识境界中,百思不得其解道之妙义。临终前尚叹曰：朝闻道,夕死可矣！可见还是心有不甘的！以致使自己设计的→禁锢人思想的→儒家思想理论体系学说阻碍了中华→思想理念精神文明创新和物质文明科学技术创新发展→从而被西方国家超越了几百年！当然,不是孔大圣人故意的,是不闻道之故也！

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由网友 走自己的路182757971 提供的答案：

孔子提出仁义礼智信时老子还沒写道德经,若是老子在道德经里赞同孔子的仁义礼智信那老子所写的道德经就成了孔子仁义礼智信的附庸,为了区别于孔子的仁义礼智信就必须另辟蹊径,以示有别。自古文人相轻可能是从此开始的吧。

由网友 渔耕樵读 提供的答案：

有人从道德经开篇的两句话:"天地不仁 以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗"。就一口认定老子是反对仁的。那我只能说你真是"好读书,不求甚解"。我们可以看看老子认为什么是仁,我们先看看道德经中老子怎么说的

上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为,而有以为。下德有为,而无以为。上仁为之,而无以为。上义为之,而有以为。上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。

一般认为老子的这段话意思是,上德是按照道的法则去办事,有德行而不带有任何目的,下德是按照德的标准去办事,而标榜自己是有得的人。简单来说就是有名无实。而仁义礼也都是这个意思。

但我的理解却是:做事不要刻意,如果刻意了就落了下乘,要遵从内心。内心是什么？当然每个人的内心都不同,但是圣人的内心就是道。就像第一句话所说的,上乘的道德是遵从内心,不用刻意所作所为就符合道德。下乘的德是刻意的让自己所作所为都符合所谓的道德,其实这样已经是失德了。有一句很好理解的话可以做个对比,有心为善虽善不赏,无心为恶虽恶不罚。虽然老子不是这个意思,但是可以作为对比去理解。

道德经是很难理解的一部书,因为道德经是一部哲学书,而不是简单的叙事或者描景。哲学这玩意就是仁者见仁 智者见智的东西。所以只翻译一个德,在类比前面德后,仁,义,礼就很好理解了。

老子认为在失道后,就要用德了,就要用仁了,而失仁后就要用义了,而仁义都失去了,就要用礼来约束了,如果连礼都崩溃了那就天下大乱了。礼是什么？是规矩,就是如果你不遵守就强迫你遵守。就是所谓的:上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。礼已经是最后的底线了,说明这个时候忠信已经非常淡薄了。这就是所谓的:"夫礼者,忠信之薄,而乱之首。"

老子认为德是人拥有遵从自然法而做事的品质,而仁是有这种品质的人所表现出来的行为。而刻意的标榜自己的仁义,那是假的,就像天地生万物,并不会表现出对谁有便爱,也不会对谁有厌恶,它只是按照自己自然规律该有洪水就有洪水,该有雨露就有雨露。圣人也是按照社会律法,对待任何人也是按照自然法则,该惩罚的惩罚,该赏的赏赐。

那么问题来了,圣人并不是像割韭菜一样,一茬又一茬的出现,实际上按照老子的标准甚至连一个圣人都没出现过。没有一丝感情的人,那只有天地了。

所以老子的想法是好的,但是操作起来实在是困难啊,从这点来看老子实际上是理想主义者,但是孔子就相对现实多了。你不需要是个圣人,你只要表现的像一个圣人就好。而仁是圣人表现,那么给你规定好哪些是仁,哪些是不仁,这样操作性就很强了。实际上这还是老子认为的不仁,但是对于人来说你已经不能要求的更多了。虽然操作性强了,但是也有很多副作用,那就是太多人表里不一,这就是我通常所说的假仁假义。

所以老子所并非反对仁,而是老子认为的仁和孔子认为的仁根本就是不同的。老子太理想,孔子很现实,但是想法很理想,大多数人都只能做到在人前表现的像圣人,但是在人后表现的很小人。

由网友 手心里的大世界 提供的答案：

社会出现的腐败根源就是由"义"而来！拿人钱要为人做事。而不是从道的角度来看,该做什么！"父母在不远行！"这是"仁"与"孝"的结果。试想,孩子们这样做,哪个去当兵保家卫国？哪个会去远方实现理想？"仁与义"都是人主观约定行为,而不是依据自然大道,顺应天道而为,必然导致行为对人类社会产生错误影响。同时,它们又自相矛盾,从哲学角度看,二者都是会由一个观点派生出两个不同的结论。例如,为父母该这样,为国家该那样,这又怎么能自圆其说呢？所以,这种主观意识的理论,是虚伪的强势主义,利己主义！何来道？只能是偏离大道,而成为权利的工具！